श्रीमद्भगवद्गीता का भारतीय दार्शनिक विचारधारा में योगदान

श्रीमद्भगवद्गीता जो गीता के नाम से प्रचलित है, विश्व के विलक्षण धार्मिक शास्त्रों में से एक है । गीता तो वास्तव में विश्वग्रन्थ ही नहीं, मानवग्रंथ भी है । ये विश्व के सबसे लम्बे महाकाव्य महाभारत के भीष्मपर्व में भगवद्गीता नामक अवान्तर पर्व के 25वें अध्याय से 42वें अध्याय में उल्लिखित है । सर्वप्रथम श्रीआदिशंकर ने श्रीमद्भगवद्गीता को महाभारत से निकालकर एक स्वतंत्र कृति के रूप में प्रकट किया । वेदांत के प्रस्थानत्रय में श्रीमद्भगवद्गीता का अनन्यतम स्थान है – अन्य दो हैं उपनिषद् और ब्रहमसूत्र ।

यद्यपि गीता की पृष्ठभूमि में कुरूक्षेत्र की युद्धभूमि है इसके द्वारा युद्ध से विमुख अर्जुन को युद्ध हेतु प्रेरित किया गया है | इसका युद्ध या लड़ाई या रक्तपात से वास्तविक संबंध के साथ-ही-साथ अपने जीवन के पवित्र कर्तव्यों के पालन से भी है, चाहे वे कितने ही अप्रिय क्यों न हों । भीषणतम् समस्याओं के झंझावातों में भी तनिक विचलित न होकर ‘मेरा स्मरण करो और युद्ध करो’ (8/7) का संदेश कितने ही हताश प्राणी के लिए प्रकाश-स्तम्भ के समान है और अगर युद्ध या संघर्ष से भी इसका वास्तविक संबंध हो भी तो क्या युद्ध हमारे जीवन का अंग नहीं है? युद्ध के विरोध में चाहे कितनी ही सुंदर अवधारणायें क्यों नहीं विकसित हुई हो परंतु है यह हमारे जीवन का अंग ही – इतिहास साक्षी है कि युद्ध के तुरंत बाद अन्याय का अंत हुआ – कई देशों ने जो धूल-धूसरित हो गये थे युद्ध में -उन्नति के शिखर को भी छुआ । प्रथम तथा द्वितीय विश्वयुद्ध भी इसका प्रमाण हैं । यह एक अलग विषय है । यहाँ पर हम युद्ध को संघर्ष के रूप में व्याख्यायित कर अपने आध्यात्मिक एवं सांसारिक जगत् को आलोकित करें-यही मेरी कामना है ।

आइये हम भारतीय दार्शनिक विचारधारा को आगे बढ़ाने में तथा इसे और अधिक लौकिक बनाने में श्रीमदभगवद्गीता के योगदान की विवेचना करें –

गीता का निष्काम कर्मयोग का सिद्धान्त
सतयुग में महान भागवत धर्म था जिसमें सभी प्राणी एक दूसरे में भगवद्दर्षन करते थे । त्रेता में बड़े-बड़े यज्ञों का प्रचलन था । इसके बाद द्वापर में कर्मकांडो का प्रचलन हुआ । त्रेता तथा द्वापर में यज्ञों तथा कर्मकाण्डों द्वारा सांसारिक सुख की प्राप्ति की कामना होती थी । परंतु अत्यधिक खर्चीला, समय, शक्ति तथा ज्ञान की आवश्यकता होती थी । अतः एक दूसरी धारणा का श्रीगणेश हुआ जिसमें उपनिषद् के ऋषियों ने ऐसे तत्त्वों का आविष्कार किया जहाँ सब कर्मों का त्याग हो । केवल जीवन धारण करने योग्य कर्मों को करते हुए अपने अन्दर स्थित आत्मा का चिन्तन करना श्रेयस्कर माना । इससे जीवन के प्रति उदासीनता का भाव आ गया । द्वापर के अंत में तभी भगवान श्रीकृष्ण ने निष्काम कर्मयोग की व्याख्या प्रस्तुत की जिसमें कर्मां के त्याग के बिना ही निःश्रेयस की प्राप्ति हो सकें । इसमें कर्मों के त्याग की जगह कर्मफल से निस्पृह रहने की बात कही गई है । यज्ञ, दान, तप के त्याग की जगह इसे करने की बात कही गई है परंतु स्पृहा रहित होकर करने की आज्ञा दी गई है क्योंकि ये सात्विक कर्म मन को शुद्ध करते हैं (18/5) । इसके साथ ही उन्होंने तप, यज्ञ आदि की परिभाषा को भी विस्तृत करते हुए कहा है कि कोई भी कार्य जो जनकल्याण हेतु होते हैं वे सभी यज्ञ हैं । इसमें स्वाध्याय रूप ज्ञानयज्ञ, भगवद्प्रीत्यर्थंकर्म दैवयज्ञ, इसमें होने वाले कष्ट सहन रूपी तपयज्ञ आदि की विशद व्याख्या चौथे अध्याय में हुई है। ये सभी ज्ञान मार्ग से प्राप्त होने वाले फलों की तरह ही प्रभावी हैं । जनक सदृश ज्ञानी ने कर्म मार्ग द्वारा ही पूर्णता प्राप्त की । भगवान कृष्ण का जीवन तो निष्काम कर्मयोग का साक्षात् विग्रह ही है और उनके कर्म इसकी व्याख्या हैं जिससे हम कर्म कुशलता के द्वारा भगवद्योग को प्राप्त कर ब्रह्मानंद के भागी हो सकते है । श्रीमान् अर्जुन जो जिज्ञासु तो थे परंतु उनका मानसिक गठन ज्ञानयोग तथा भक्तियोग के अनुकूल नही था । अतः भगवान ने उन्हें कर्मयोग में ही प्रतिष्ठित किया । हांलाकि भगवान ने अर्जुन को गीता के अन्य योगों के बारे में भी बताया था परंतु उन्हें कर्मयोगी बनाते हुए कहा-मेरा स्मरण करते हुए युद्ध करो । ‘तस्मात्सर्वेषु कालेषुमामनुस्मर युध्य च।’